Pensieri

«Quando si patisce una malattia grave, la nostra mente si interroga sul senso di ciò che ci accade e sulla dignità della vita in tale condizione di vulnerabilità. Il male può pertanto sollecitare sotto diversi aspetti il pensiero, ma questa non è una giustificazione (una ragione della presenza del male nel mondo) che ci convince. Del resto, il male che ci ghermisce a volte ci impedisce di pensare in modo fluido, ci spaventa, ci induce a una distrazione ossessiva.
Per converso, anche il bene, nel suo comparire sorprendente e fascinoso alla nostra coscienza, può innescare la riflessione sul senso del mondo. Non occorre quindi patire una patologia infausta per domandarci come mai possiamo soffrire ingiustamente. Non è necessaria l’idea della morte per guadagnare un atteggiamento saggio nei confronti della vita e indurci alla decisione in favore di un’etica della cura. Il male è un’occasione attraverso la quale possiamo cogliere nuove verità sul mondo, ma non è una condizione necessaria di questa maturazione. Anzi il male, oltre a non essere un fattore necessario, è in molte circostanze un pesante ostacolo all’approfondimento personale: la malattia severa ci distrae, deprime, irrita, spossa, abbatte e risucchia le nostre energie.
Bisognerebbe quindi più cautamente dire che l’esperienza di contrasto (fra bene e male, tra piacere e dispiacere, tra soddisfazione e frustrazione) possono dare da pensare e quindi contribuire a innescare una domanda filosofica autentica. In alcune pagine, che avevamo dedicato ai Salmi d’invocazione, mostravamo che la domanda a Dio di avere ciò che ci manca o di essere difesi da qualcosa che ci schiaccia è sempre innervata da un desiderio di senso. Invocando, noi apriamo un’indagine circa l’identità di ciò che chiediamo (conta veramente questa o quella cosa di cui manchiamo?), di colui che invochiamo (che dio è quello a cui facciamo appello?), di chi realmente noi siamo (davvero ci conosciamo se stiamo pregando in questo modo?) e in merito al mondo in cui abitiamo (è un mondo stile? Oppure popolato da altri soggetti che ci amano?).
Un medico, che fa il suo lavoro durante un’epidemia, si domanda inevitabilmente il significato, ateo o religioso, di ciò che fa: “No, padre, io mi faccio un’altra idea dell’amore; e mi rifiuterò sino alla morte di amare questa creazione dove i bambini sono torturati”. Così replicava il dottor Rieux al padre Paneloux ne La Peste di Albert Camus (1947). Una vera disputatio teologica! Lo stesso Camus apriva il suo scritto Il mito di Sisifo (1942) affermando che: “Vi è solamente un problema filosofico veramente serio: quello del suicidio”. Ma molti secoli prima di Camus, gli antichi greci intuirono che tanto la meraviglia quanto l’orrore segnavano niente meno che l’inizio della filosofia.
Invece che una felicità beota, Dio pare voglia da noi (secondo questa tesi) una passione per la verità, serena o dolorosa che sia, poiché di tale verità egli, Dio, sarebbe il garante, la condizione formale e assieme il contenuto finale».